CORRECTA COMPRENSIÓN, CORRECTA MEDITACIÓN Y CORRECTA CONDUCTA
 

Correcta comprensión significa el adecuado entendimiento del camino budista. La meditación es la práctica real, y la correcta conducta es la disciplina necesaria para permanecer en el camino. La correcta comprensión es una guía muy profunda para la meditación. Sin el conocimiento apropiado de las enseñanzas, pueden surgir muchos obstáculos debido a errores en la práctica. Naturalmente, quien no sabe nada sobre meditación no los puede reconocer como errores. Por ello antes de empezar a practicar, primero se debe desarrollar una correcta comprensión. Así se pueden reconocer los obstáculos y la meditación progresará. De esta manera la correcta comprensión visión y la meditación se conectan.

La correcta conducta está basada en la comprensión del karma. Una conducta correcta se asegura si las acciones, a través de nuestro cuerpo o nuestra palabra, no son influenciadas por las emociones perturbadoras. Si las acciones se corrompen, se crea el karma negativo. Por ejemplo, si nos dejamos llevar por la ira, podemos causar daño o incluso matar a otra persona. Bajo la influencia de la ira se pueden proferir expresiones y cometer actos cargados de negatividad. Una conducta correcta debe estar libre de estas influencias perturbadoras. En cambio, debemos permitir que nuestras acciones sean guiadas por cualidades positivas como la compasión.

Como la meditación, la conducta también está influenciada por la correcta comprensión. Ya que es necesaria una comprensión correcta, naturalmente, para corregir la conducta. Algunas personas tienen problemas con esto. Por ejemplo, si entendiendo las enseñanzas, y teniendo una comprensión correcta todavía no somos capaces de seguir las enseñanzas, ello se debe a las dificultades con nuestras propias emociones. Incluso las personas más eruditas pueden actuar negativamente porque pueden haber alcanzado un conocimiento intelectual sin la vivencia de la meditación. La meditación es el medio para conquistar las emociones negativas. La comprensión correcta proporciona la visión de cómo superarlas.

Si queremos liberarnos, entonces nuestras propias emociones negativas son nuestro auténtico enemigo. Podemos aprender a superar las emociones perturbadoras a través del estudio del Abhidharmakosha. Este texto explica con detalle, cómo superar las emociones negativas, e incluso cuánto tiempo requerirá. También pueden encontrarse estas enseñanzas en el Prajnaparamita. Así mismo, pueden encontrarse en el Vajrayana, concretamente, en el Sabmo Nang Gi Don, el cual nos dice que se requieren tres años, tres meses y tres días de práctica para eliminar todos los problemas del samsara. Estudiando estos textos adquirimos sabiduría y conocimiento sobre el camino. Sin embargo, alguien que ha completado un retiro de tres años podría cristalizarse en una fase, en la cual sería capaz de recitar todos los textos de memoria sin estar, en absoluto, iluminado. Esto significaría que sus emociones todavía son más fuertes que su conocimiento porque no ha recorrido el camino personalmente. Las emociones pueden predominar sobre la comprensión, si no se conquistan a través de la meditación.

En el camino hay muchos obstáculos diferentes. Conociéndolos, puedes ver cuáles están surgiendo en tu práctica del Dharma. Para meditar, necesitas una correcta comprensión o cometerás muchos errores. La meditación, si no se entiende, es muy arriesgada. Puedes saber un poco sobre meditación, pero esto no es suficiente para desarrollar la práctica a través de un largo periodo de tiempo. No es suficiente para poder imaginar lo que realmente es meditación. La superación de los obstáculos implica la comprensión de la relación causa y efecto y el conocimiento de que todas las cosas están conectadas. La conducta generalmente se relaciona con el karma. El comportamiento específico a ser aplicado depende del nivel desarrollado en la práctica.

En el Vajrayana, el samaya es importante. Es más que recibir unas capacidades o practicar un cierto aspecto de la mente de Buda, el samaya significa conducta apropiada. Debemos evitar cualquier conducta que dañe nuestra práctica. Por ejemplo, si aún no has realizado la estabilidad mental (Tib.: shiné, Skt.: shamatha), sería erróneo pretender una práctica más profunda, de nivel superior como Mahamudra. No tiene ningún sentido la práctica de una meditación, más profunda sin antes haber construido los cimientos para su éxito. Claro, la intención de practicar una enseñaza superior como el Mahamudra es positiva pero si no se realiza en el momento adecuado, no ayuda y se convierte en un estorbo. Si ahora no puedes practicar con éxito shiné, entonces el Mahamudra sería mucho más inaccesible. Otra precaución a tener en cuenta, para aquellos dedicados a la práctica del shiné es no comer demasiado. Si comes mucho, te sentirás somnoliento. Tu meditación no puede ir bien. Por ello el Buda dijo que los monjes deberían abstenerse de tomar alimentos por la tarde.

Por lo tanto, en la práctica se conectan la correcta comprensión, la correcta meditación, y la correcta conducta. El Budismo no prescribe simplemente reglas para las personas, más bien proporciona los métodos prácticos para lograr resultados. Hay alguna regla arbitraria, por ejemplo, si se pertenece a un grupo religioso se debe llevar cierto sombrero…. así, yo tengo una corona roja. (Cada encarnación de "Shamar" Rimpoche, según los usos de la línea, tradicionalmente lleva un sombrero rojo.)

La comprensión correcta implica, en última instancia, entender el significado del Madhyamaka. El Madhyamaka es la visión esencial de las meditaciones más profundas del Mahamudra y del Maha Ati. Estas meditaciones de alto nivel no pueden ser practicadas sin entender la visión del Madhyamaka. Quizá hay otras meditaciones más profundas que yo no conozco, pero el Mahamudra y el Maha Ati nos llevan a la budeidad. Primero, el Madhyamaka explica la comprensión correcta. Así, basándose en esta comprensión, se desarrollaron y recopilaron los métodos de las meditaciones especiales y se les dieron los nombres de Mahamudra y Maha Ati. La comprensión y la meditación están representadas separadamente. Por ejemplo, en la práctica de Chod, hay una ejecución ritual dónde uno toca un damaru (tambor ritual) grande, y cosas así. En el Madhyamaka, no se describen detalles de este tipo. Sin embargo, sin la comprensión Madhyamaka, uno no puede hacer esta práctica. Hay en ella mucho más que el tambor ritual.

En el Mahamudra y el Maha Ati se profundiza mucho sobre la naturaleza de la mente. En teoría, cuando el meditador reconoce el significado real del Mahamudra o del Maha Ati, es un entendido en la materia. ¡Que intente ponerlo en practica! Nosotros bromeamos sobre ello. Muchas personas que han estudiado estas enseñanzas dirían, "Mahamudra y Maha Ati son las meditaciones de más nivel, las más profundas. Yo las he estudiado durante muchos años y ahora las conozco". Pero eso significaría que se han iluminado desde hace mucho tiempo. Reconocer la naturaleza de mente significa comenzar a iluminarse. Las enseñanzas del Maha Ati dicen que si uno comienza esta práctica por la tarde, se ilumina a la mañana siguiente. Si uno empieza, entonces, por la mañana es un iluminado por la tarde. Eso son sólo doce horas, ¿no es así? Alguien podría preguntar ¿por qué no me he iluminado todavía si he estado estudiando durante tantos años? Entonces ¿qué es lo que realmente sabes? No es tan fácil...

Uno puede haber oído que debe ver al guru como la esencia de todos los Budas. Imaginemos, por ejemplo, que yo esté de acuerdo en ser tu guru y en mostrarte la naturaleza de tu mente. Podría entusiasmarte mucho porque parece muy directo y especial. Después cuando volvieras a casa, pensarías, "Hoy he recibido una meditación profunda de mi guru". Pero si miras qué es lo que realmente ha cambiado en tí, entonces debes regresar a la correcta comprensión, a la correcta meditación y a la correcta conducta.

Milarepa recibió las enseñanzas de Marpa y se dedicó exclusivamente a su práctica. Practicó veinticuatro horas al día en su cueva, totalmente concentrado. Pero también cantó muchas canciones. A menudo, meditaba y después cantaba una canción. ¿Por qué hacía eso? Era su conocimiento de la meditación el que guiaba su práctica. Las canciones contenían ese conocimiento. Cantaba, frecuentemente, como una forma de recordarse a sí mismo. En el transcurso de su práctica, ciertos métodos fueron necesarios en ciertos momentos. Milarepa componía un verso para actualizar el conocimiento proveniente de la memoria. Aunque nunca estudió poesía, fue muy bueno componiendo versos. Siempre que su meditación lo necesitaba, él componía un poema preciso. Quien lee la historia sobre la vida de Milarepa observa que compuso y cantó las canciones en los momentos claves de su práctica. Cuando encontraba obstáculos, ello mismo le ayudaba a recordar los diferentes métodos de la práctica. De esta manera el conocimiento de Milarepa guió su meditación.

El Madhyamaka enseña lógica y concretamente que los fenómenos y los seres no existen realmente, qué son producto de una confusión mental, y cómo la ilusión se genera en la mente. Enseña cómo, si practicas, puedes liberarte de las neurosis, ataduras, y del hábito de creer en la existencia concreta. Puedes liberarte de todos ellos si comprendes de forma muy precisa la visión del Madhyamaka. Según la visión del Madhyamaka de la vacuidad, todos los fenómenos sustanciales están compuestos por agregados (Skt: skandhas) de partículas. Y las partículas deben ser examinadas metafísicamente, desmenuzándolas hasta hallar que incluso la partícula más pequeña no tiene existencia real. Después de esto, se examinan las proyecciones mentales de la misma manera. De esta forma se explica que la mente es vacuidad. Es una acumulación de pensamientos transitorios, ninguno existe independientemente del otro, sino que se originan en la mutua dependencia, uno frente al otro. Así pues, incluso la mente de uno no tiene ninguna existencia sólida. Así es cómo el Madhyamaka explica la vacuidad. Pero entonces, si ahora nosotros golpeamos la pared, ¡sentiremos dolor en la mano, como consecuencia del golpe! Aunque entendamos, por medio de la lógica que no hay existencia real, no podemos experimentar todavía lo que realmente significa. No es suficiente con explicar que todo es inexistente. La lógica por sí sola no es suficiente para liberarse de la ilusión. En este sentido, la práctica de la meditación, que se construye gradualmente, debe basarse en la correcta comprensión del Madhyamaka.

¿Qué obtenemos con los métodos? El Madhyamaka explica que todas las cosas son vacuas. Pero nosotros, ¿queremos alcanzar la pura vacuidad? ¿Qué beneficio nos supondría esto? La comprensión de la vacuidad nos ayudará a lograr un entendimiento más profundo de la mente a través del Mahamudra, este es el núcleo del Madhyamaka. Comprenderemos que no es el mundo exterior el que nos encarcela en el samsara. Ni tampoco nuestro cuerpo. No es el universo, ni nuestro cuerpo físico los que están en el samsara, sino nuestra mente. Por lo tanto, todo consiste en examinar la mente con la lógica precisa del Madhyamaka. Cuando nos orientamos adecuadamente hacia la mente, surge la correcta comprensión. Aplicar esta comprensión de la mente en la práctica, permitir sin más que nuestra mente experimente esa misma comprensión; esto es la experiencia del Mahamudra en un instante.

Para experimentar el Mahamudra, es necesaria una gran concentración. Por eso es tan importante practicar el shiné primero. Sin la estabilidad de shiné, la visión de la mente es como una llama al viento. En un momento está ahí, en el siguiente, se ha ido. Si intentas tener la comprensión correcta sin estabilidad mental, puede surgir una comprensión momentánea, pero la mente indómita es incapaz de sostenerla. Antes de que uno pueda mantener la comprensión sin interrupción, declaraciones como: "uno puede lograr la iluminación en un instante" no tienen ningún sentido.

Desarrolla la comprensión primero. Luego, con esta base, desarrolla una experiencia directa de la mente y practica sin interrupción. Cuando la comprensión correcta de la mente se desarrolla, uno despierta de la ignorancia. Esta comprensión debe mantenerse continuamente. Sin la estabilidad mental desaparecerá de nuevo.

Artículo publicado en "El Budismo Hoy " (1997)